Questions soulevées

Si les théories que nous adoptons ne sont pas vraies, sur quelles bases sont-elles adoptées? Sont-elles adoptées ou inculquées? L’enfant hassidique a-t-il le choix de ses théories sur le monde? De même, les théories auxquelles nos dirigeants politiques souscrivent ne sont pas plus avérées, mais peuvent porter la catastrophe. Ce ne sont pas les exemples qui manquent.

Quelles sont nos théories par rapport à la société? À sa configuration? À son organisation? À la structure du gouvernement et de l’État? À la manière dont le gouvernement est choisi? À la forme de la démocratie? Aux idéologies? Peut-on encore prétendre aujourd’hui, après l’élection de Donald Trump, que la démocratie libérale est la fin de l’Histoire? Peut-on encore prétendre que notre système politique est indépassable, que toute réforme en profondeur engendrerait assurément une détérioration de la démocratie?

Les réponses à ces questions sont assurément multidimensionnelles. Pour éclairer la dimension centrale, nous allons recourir à Michel Foucault.

Malgré tout ce que l’on peut lui reprocher, son approche pragmatique a fait saillir une évidence fondamentale. Contrairement à ce que l’on peut présumer naïvement, ce ne sont pas les théories et les perceptions les plus justes qui prédominent dans la société. Ce sont plutôt celles promues le plus efficacement.

Adaptons cette évidence à notre contexte.

Les différents discours publics prennent différents sens et ont différentes portées selon le groupe récepteur. Par exemple, le tweet de Dalila Awada exprimant sa perception de la xénophobie inhérente au parti québécois prend un sens différent selon où on se situe par rapport à la communauté musulmane. Dans quelle mesure sa perception est partagée par la communauté musulmane est une question ouverte, mais elle n’est certainement pas partagée unanimement. J’en ai pour preuve, un homme d’origine irakienne, dont la femme portait le voile, qui m’a confié spontanément que le Québec était l’endroit le moins raciste et le plus accueillant qu’ils avaient habité, après avoir habité à plusieurs endroits notamment aux États-Unis et en Ontario.

Il est important d’ajouter que l’œuvre foucaldienne a deux interprétations divergentes. Une, plus américaine, orientée vers la confrontation, qui a conduit aux dérives poststructuralistes; et une autre, plus européenne, orientée vers le dialogue.1 Cette dernière n’est cependant pas une interprétation naïve qui ferait du dialogue une solution magique. Derrière la promotion efficace d’une perception se dissimule le levier du pouvoir. Et ce levier n’est malfaisant qu’entre de mauvaises mains.

Bien évidemment, quoi que l’on fasse, la fracture musulmane ne se réduira pas à court terme. Et, considérant les conclusions de Putnam, il est raisonnable de craindre qu’elle ne se réduise pas automatiquement comme par magie. Il faut donc penser en termes de générations et agir avec discernement. Mais nous devons agir.

Il est important de rappeler que l’espace d’interactions où se décide l’avenir de notre société n’est pas l’espace physique ou économique, mais l’espace sémantique créé par le langage. Un espace où comme le disait le philosophe, dire c’est faire. Un espace où le vocabulaire peut aussi bien servir d’armes pour attaquer l’ennemi, que constituer le coffre à outils indispensable au dialogue. Pour preuve, jeter un coup d’œil sur la polémique Bouchard Duhaime, vous constaterez les conséquences de l’imprécision du vocabulaire. Cette polémique se résout d’elle-même du moment que l’on qualifie de haineux l’attentat de la grande mosquée.2

Un des problèmes à résoudre est le fractionnement en colonnes relativement hermétiques de l’espace médiatique qui alimentent les différentes perceptions des différentes communautés de sens.

  1. Voir par exemple: Making Social Science Matter: Why Social Inquiry Fails and How it Can Succeed Again; Bent Flyvbjerg.
  2. Voir : https://sortonslespoubelles.com/tag/eric-duhaime/

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